பாஜக அரசாங்கத்தின் சமீபத்திய குடியுரிமை மசோதா, அசாமில் புரிந்துகொள்ளும் வகையில், சர்ச்சையின் புயலைத் தூண்டியுள்ளது, அதுவும் அசாமில், அசோம் கன பரிஷத் இதை எதிர்த்து மாநில அரசிலிருந்து விலகியுள்ளது மற்றும் மாநிலம் முழுவதும் இனவாத பதட்டங்கள் அதிகரித்துள்ளன.
1971 க்குப் பிறகு அசாமுக்கு வந்த புலம்பெயர்ந்தோருக்கு அந்த ஒப்பந்தத்தை மீறி இந்திய குடியுரிமையைப் பெற அனுமதிப்பதன் மூலம் 1985 அசாம் ஒப்பந்தத்தை மீறியதுதான் எதிர்ப்பாளர்களை மிகவும் கிளர்ச்சியடையச் செய்யும் பிரச்சினையாகும். ஆனால் மசோதாவில் ஒரு பெரிய பிரச்சினை உள்ளது. தற்போது அதற்குக் கிடைப்பதை விட அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டியது அவசியம் – இது இந்திய தேசியவாதத்தின் அடிப்படையிலேயே காணப்படுகிற மிக ஆழமான துரோகமாகும்.
1955 சட்டத்தை மாற்றியமைக்கும் குடியுரிமை (திருத்த) மசோதா, அண்டை நாடுகளான ஆப்கானிஸ்தான், வங்கதேசம் மற்றும் பாகிஸ்தானிலிருந்து தப்பி ஓடும் இந்துக்கள், சீக்கியர்கள், பௌத்தர்கள், சமணர்கள், பார்சிகள் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களுக்கு இந்திய குடியுரிமைக்கான உரிமையை வழங்குகிறது. இம்மாதிரியான எந்தவொரு சட்டமும் மதக் குழுக்களை பெயரால் குறிப்பிடுவது இதுவே முதல் முறையாகும்.
மேலும் ஒரு சமூகத்தைத் தவிர்ப்பது அப்பட்டமாகத் தெரிகிறது. இந்தியா 3,000 ஆண்டுகளாக பல்வேறு நாடுகளில் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளானர்வர்களுக்கு அடைக்கலம் அளித்திருந்ததென்றால் அது ஒரு குறிப்பிட்ட மதக் குழுவை ஒருபோதும் விலக்கியதில்லை. ஆனால் முஸ்லிம்கள் வேண்டுமென்றே இந்தச் சட்டத்தின் எல்லைக்கு வெளியே விடப்பட்டுள்ளனர்.
பாஜகவில் உள்ள மசோதாவின் ஆதரவாளர்கள் தங்கள் மதவெறி குறித்து சண்டையிடுகிறார்கள். “இந்தியாவில் இந்துக்களுக்கு இந்தியாவில் ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்றால், அவர்கள் வேறு எங்கே போக முடியும்?” என்பது அவர்களின் பல்லவி. இந்தியா ஒரு இயற்கை இந்து தாயகம் என்பது மறைமுகமான வாதம். முஸ்லிம்களுக்கு அவர்கள் உரிமை கோரக்கூடிய பிற நாடுகள் உள்ளன என்பதாகும்.
இந்த வாதத்தின் அதிர்ச்சியூட்டும் விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு பெரிய சட்டமியற்றும் போது, இது இந்திய தேசியவாதத்தின் அடிப்படை முன்மாதிரியை ஒதுக்கித் தள்ளுகிறது.
1947 ஆம் ஆண்டில் நாடு பிரிக்கப்பட்டு, முஸ்லிம்களுக்கான தாயகமாக பாகிஸ்தான் உருவாக்கப்பட்டபோது, இந்திய தேசியவாதிகள் – குறிப்பாக மகாத்மா காந்தி மற்றும் ஜவஹர்லால் நேரு, ஆனால் அவர்களது சக ஊழியர்களும் – ஒருபோதும் முஸ்லிம்களுக்காக ஒரு அரசு நிறுவப்பட்டதால், எஞ்சியிருப்பது இந்துக்களுக்கான ஒரு மாநிலமாகும் என்ற பிரிவினையின் நயவஞ்சக தர்க்கத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் வலையில் சிக்கவில்லை. இந்தியாவின் யோசனையை ஏற்க நீங்கள் நாட்டைப் பிளவுபடுத்திய தர்க்கத்தை முறியடிக்க வேண்டியிருந்தது.
இந்தியா – மிட்நைட் முதல் மில்லினியம் வரை (பென்குயின்) என்ற எனது புத்தகத்தில் நான் வாதிட்டபடி, இது மிகவும் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்பட்ட வார்த்தையான ‘மதச்சார்பின்மை‘ யானது நமக்கு எதைக் குறிக்கிறது என்பதுதான். மேற்கத்திய அகராதிகள் ‘மதச்சார்பின்மை’ என்பது மதம் இல்லாதது என்று வரையறுக்கலாம், ஆனால் அத்தகைய கருத்து இந்தியாவுக்கு அந்நியமானது: மதம் என்பது நம்முடைய அனைத்து சமூகங்களிலும் மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது, இந்தியர்கள் தங்களைப் பற்றிய கருத்துக்களில் இருந்து முற்றிலும் விலகி இருக்க வேண்டும்.
ஒழுங்கற்ற தன்மை நம் நாட்டில் ஒருபோதும் பிரபலமடைய முடியாது: கம்யூனிஸ்டுகள் அல்லது தெற்கு திமுக போன்ற நாத்திகக் கட்சிகள் கூட மதத்துடன் சமரசம் செய்து கொண்டன (கொல்கத்தாவில், துர்கா பூஜையின் போது, பல்வேறு கம்யூனிஸ்ட் கட்சிகள் மிகவும் பகட்டான பூஜா பந்தல்களை வைக்க போட்டியிடுகின்றன).
எனது உயர்நிலைப் பள்ளி ஆண்டுகளில் நான் வாழ்ந்த கொல்கத்தா சுற்றுப்புறத்தில், இஸ்லாமிய விசுவாசிகளை ஜெபத்திற்கு அழைக்கும் மியூசினின் கூக்குரல் இந்து சிவன் கோவிலில் உள்ள மந்திரங்களின் கோஷமும், கிரந்த் சாஹிப்பிலிருந்து வாசகங்களை ஓதும் சீக்கிய குருத்வாராவுக்கு வெளியே வெடிக்கும் ஒலிபெருக்கிகளும் ஒன்றிணைந்தன.
எனவே ஒழுங்கற்ற தன்மை பிரச்சினை அல்ல; ஒவ்வொரு மதமும் இந்தியாவில் செழித்து வளர்கிறது. ஆனால் ஒரு இந்திய அரசியல் சித்தாந்தமாக மதச்சார்பின்மை என்பது ஆன்மீகத்தின் மீதான தற்காலிகத்திற்கு சலுகை அளிக்கும் மேற்கத்திய கருத்துக்களுடன் சிறிதும் சம்பந்தப்படவில்லை. மாறாக, அது 1920 களில் இருந்து வகுப்புவாத மாற்றீட்டிற்கு வெளிப்படையான எதிர்வினையாக எழுந்தது.
அரசியல் அடையாளத்தை வடிவமைப்பதில் மதம் மிக முக்கியமான கூறு என்ற நம்பிக்கையை தேசியவாத இயக்கத்திற்குள் மதச்சார்பற்ற அரசியல் நிராகரித்தது. இந்திய மதச்சார்பின்மை என்பது இந்தியாவில் மதங்கள் ஏராளமாக இருப்பதை அங்கீகரிப்பதாகும், அவற்றில் எதுவுமே அரசால் சலுகை பெறக்கூடாது.
‘உண்மையான‘ மற்றும் ‘போலி’மதச்சார்பின்மை பற்றிய அனைத்துவிஷயங்களும் முடிவில் இந்த ஒரு நிலைக்கு வந்து நிற்கின்றன. பேராசிரியரும் பொருளாதார வல்லுனருமான அமர்த்தியா சென் அரசியல் மதச்சார்பின்மை என்பது “வெவ்வேறு மத சமூகங்களுக்கு சிகிச்சையளிப்பதற்கான ஒரு அடிப்படை சமச்சீர்மை” மட்டுமே என்பதை அறிவிப்பதில் மிகவும் சிறப்பாக உள்ளது.
இந்த வகையான மதச்சார்பின்மை உண்மையில் மதச்சார்பின்மை பற்றிய கிளாசிக் மேற்கத்திய கருத்துக்களுக்கு நேர்மாறானது, ஏனென்றால் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட மதத்திற்கும் ஆதரவாகவோ அல்லது எதிராகவோ எந்தவிதமான பாகுபாடும் இல்லை என்பதை உறுதி செய்வதன் மூலம், மதங்கள் செழித்து வளர இது தீவிரமாக உதவுகிறது. இதன் பொருள் சுவாமி விவேகானந்தரின் கட்டளைக்கு இணங்க, எல்லா மதங்களையும் சமமாக அங்கீகரிப்பது, “ஏகம் சட், விப்ரா பஹுதா வதந்தி (இருப்பது ஒன்று: முனிவர்கள் அதை பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கிறார்கள்)”.
இந்தியா போன்ற ஒரு நாட்டில், நமது மதச்சார்பின்மை நமது மக்களின் பன்முகத்தன்மையை அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் மத இணைப்பு என்பது ஒரு ஊனமுற்றோ அல்லது நன்மையோ அல்ல என்பதை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலம் தேசத்திற்கான அவர்களின் தொடர்ச்சியான உறுதிப்பாட்டை உறுதி செய்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கையில் அவன் / அவள் பிறப்பது தானாகவே அவன் / அவளை எந்தத் தொழிலிலிருந்தும் அலுவலகத்திலிருந்தும் தகுதி நீக்கம் செய்கிறது என்று எந்த இந்தியத் தேவையும் உணரவில்லை.
நம் நாட்டின் அரசியல் கலாச்சாரம் அப்படித்தான் ‘மதச்சார்பற்ற’ அனுமானங்களையும் மனப்பான்மையையும் பிரதிபலித்தது. இந்திய மக்கள் தொகை 80 சதவீதம் இந்து மற்றும் தனி முஸ்லீம் தாயகத்திற்கான கோரிக்கையின் விளைவாக நாடு பிரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், இந்தியாவின் மூன்று ஜனாதிபதிகள், எண்ணற்ற ஆளுநர்கள், அமைச்சரவை அமைச்சர்கள், மாநில முதலமைச்சர்கள், தூதர்கள், தளபதிகள், உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதிகள் மற்றும் தலைமை நீதிபதிகள் முஸ்லீம்கள்.
1971 ஆம் ஆண்டு பாகிஸ்தானுடனான வங்கதேசத்தின் போரின்போது, வடக்குத் துறையில் இந்திய விமானப்படை ஒரு முஸ்லீம் (ஏர் மார்ஷல் லத்தீப்) என்பவரால் கட்டளையிடப்பட்டது, இராணுவத் தளபதி ஒரு பார்சி (ஜெனரல் மானேக்ஷா), வங்கதேசத்துக்கு அணிவகுத்துச் சென்ற படைகளுக்கு கட்டளையிடும் பொது அதிகாரி ஒரு சீக்கியர் (லெப்டினென்ட் ஜெனரல் அரோரா), மற்றும் கிழக்கு வங்காளத்தில் பாகிஸ்தான் படைகள் சரணடைவது குறித்து பேச்சுவார்த்தை நடத்த ஜெனரல் (மேஜர் ஜெனரல் ஜேக்கப்) யூதராக இருந்தார். அதுவே இந்திய மதச்சார்பின்மை.
எனது புத்தகமான யானை, புலி மற்றும் செல்போன்: இந்தியா பற்றிய பிரதிபலிப்புகள், வளர்ந்து வரும் 21 ஆம் நூற்றாண்டு சக்தி (பென்குயின்), ஆளும் கட்சியில் மதச்சார்பின்மையை விமர்சிப்பவர்கள் இந்தியாவை முடிவுக்கு கொண்டுவர விரும்புகிறார்கள். ‘மதச்சார்பின்மை’ நடைமுறையில் உள்ளது. இந்து பேரினவாதம் தன்னை முஸ்லீம் குறுங்குழுவாதத்திலிருந்து தரமான முறையில் வேறுபட்டதாக சித்தரிக்க முனைகிறது.
1958 வரை, பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு இந்து வகுப்புவாதத்தின் ஆபத்துக்களுக்கு எதிராக எச்சரித்திருந்தார், பெரும்பான்மையினரின் இனவாதம் குறிப்பாக ஆபத்தானது என்று வாதிட்டது, ஏனெனில் அது தன்னை தேசியவாதியாக முன்வைக்கக்கூடும்: நம்மில் பெரும்பாலோர் இந்துக்கள் என்பதால், இந்து தேசியவாதம் மற்றும் இந்திய தேசியவாதம் மிக எளிதாக மங்கலாக்கப்படலாம்.
வெளிப்படையாக, பெரும்பான்மையினர் ஒருபோதும் ‘பிரிவினைவாதி’ என்று பார்க்கப்படுவதில்லை, ஏனெனில் பிரிவினைவாதம் என்பது ஒரு சிறுபான்மையினரால் பின்பற்றப்படும் வரையறையால். ஆனால் பெரும்பான்மை வகுப்புவாதமானது உண்மையில் பிரிவினைவாதத்தின் ஒரு தீவிர வடிவமாகும், ஏனென்றால் அது நம் நாட்டின் ஒருங்கிணைந்த பகுதிகளான மற்ற இந்தியர்களை இந்தியாவிலிருந்து பிரிக்க முற்படுகிறது.
முஸ்லீம் பெயர்களைக் கொண்ட இடங்களை மறுபெயரிடுவதற்கான வெறுக்கத்தக்க பிரச்சாரத்துடன் இதைத்தான் நாம் காண்கிறோம் – இதனால்தான் நேரு, இந்தியா ஒரு இந்து பாகிஸ்தானாக மாறிவிடக் கூடாது என்று உறுதியெடுத்தார்.
இந்துத்துவாவின் ஆதரவாளர்களால் பரப்பப்பட்ட தர்க்கம், குடியுரிமை மசோதாவில் பொதிந்துள்ளது, பாகிஸ்தானை உருவாக்குவதற்கான வாதங்களைப் போல, அவற்றில் இந்திய தேசியவாத மறுப்பு என்று ஒன்றும் இல்லை. இந்துத்துவா இயக்கம் 1947 முஸ்லிம் வகுப்புவாதத்தின் கண்ணாடி உருவமாகும்; அதன் சொல்லாட்சி இந்தியா நிராகரிக்க கட்டப்பட்ட பெருந்தன்மையை எதிரொலிக்கிறது. அதன் வெற்றி இந்திய யோசனையின் முடிவைக் குறிக்கும்.
சமீபத்திய மதமாற்றத்தின் ஆர்வத்துடன், இப்போது வடகிழக்கில் பாஜகவின் முன்னணி திட்ட வகுப்பாளராக இருக்கும் முன்னாள் காங்கிரஸ்காரர் ஹிமந்தா பிஸ்வா சர்மா, பிராந்தியத்தை ‘ஜின்னாவுக்குச் செல்வதைத் தடுக்க‘ மசோதா அவசியம் என்று அறிவித்தார்.
முரண்பாடாக, மசோதா உண்மையில் என்ன செய்வது ஜின்னாவிடம் சரணடைவதுதான். இந்தியாவை ஒரு முஸ்லீம் அல்லாத நாடாகக் குறைப்பதன் மூலம், அது மதம் தேசத்தை நிர்ணயிப்பதாகும் என்று வலியிறுத்திய பாகிஸ்தானின் கருத்தை .ஏற்கிறது,
21 ஆம் நூற்றாண்டில் நாம் நுழையும் போது இந்தியாவின் மைய சவால் தேசிய கனவில் வெவ்வேறு குழுக்களின் அபிலாஷைகளுக்கு இடமளிக்கும் சவால். இந்து மதத்தின் நெறிமுறைகள் – உள்ளடக்குதல், நெகிழ்வான மற்றும் திரட்டுதல் – இந்த சவாலை எதிர்கொள்ள தேசத்திற்கு உதவியது. இதனால்தான் குடியுரிமை மசோதா மிகவும் ஆபத்தானது. இந்தியாவின் ஒரே சாத்தியமான யோசனை ஒரு நாடு அதன் பகுதிகளின் தொகையை விட அதிகமாக உள்ளது. நம்மில் சிலருக்கு தன்னை மறுக்கும் இந்தியா நம் அனைவருக்கும் மறுக்கப்படலாம்.
நன்றி சஷி தரூர் / த பிரிண்ட்